因爲他自以爲神之子，以色列的王，所以去釘十字架。
兵丁們給他穿上紫袍，戴上荊冠，慶賀他；又拿一根葦子打他的頭，吐他，屈膝拜他；戲弄完了，就給他脫了紫袍，仍穿他自己的衣服。
看哪，他們打他的頭，吐他，拜他……
在文章的開始，魯迅詳細描述了那些愚昧的大衆是如何羞辱、折磨耶穌的。用先慶賀他、屈膝拜他，然後用葦子打他的頭，吐他，通過這種對比來表現對於耶穌這個“神之子”的侮辱。
其實在這裏，這些“看客”就已經暴露了其病態的一面，通過嘲笑的人，他們製造了一種“我比他強”的錯覺，以此來掩蓋和逃避自己無法反抗強權、任人宰割的無力感。這也是他們作爲迫害者、作爲施虐者的快樂來源。
他不肯喝那用沒藥調和的酒，要分明地玩味以色列人怎樣對付他們的神之子，而且較永久地悲憫他們的前途，然而仇恨他們的現在。
四面都是敵意，可悲憫的，可咒詛的。
耶穌是如此復仇的。
在背景知識裏，“用沒藥調和的酒”是一種具有麻醉和止痛作用的飲料，通常用來給即將受刑的人減輕肉體折磨。但文章中兩次明確寫道：“他不肯喝那用沒藥調和的酒”。耶穌拒絕喝這杯止痛酒是爲了玩味以色列人怎樣對付他們的神之子。面對周圍的這些以色列人，他心中存在着悲憫與仇恨的兩種截然不同的態度。
之所以有這兩種完全不同的態度，是因爲在聖經中，耶穌本是來拯救這些人的，但他們非但不領情，反而殘忍的戲弄他、傷害他。因此，他“仇恨他們的現在”；同時，他又深知這些人因爲愚昧和殘忍，必將面臨墮落和毀滅的命運，所以“悲憫他們的前途”。
這樣看來，我們肯定會不自覺的爲耶穌哦感到悲憤，魯迅也是一樣。所以魯迅爲耶穌想到了一個極爲決絕的復仇方式，既沒有選擇寬恕，也沒有使用神力去降下天火懲罰他們，是什麼？
丁丁地響，釘尖從掌心穿透，他們要釘殺他們的神之子了，可憫的人們呵，使他痛得柔和。
丁丁地響，釘尖從腳背穿透，釘碎了一塊骨，痛楚也透到心髓中，然而他們自己釘殺着他們的神之子了，可咒詛的人們呵，這使他痛得舒服。
在這裏把耶穌不反抗、拒絕麻醉自己的原因再次點明瞭。他要用自己的痛苦，來見證這些愚昧的大衆如何斷送自己的未來。這些人越是狂歡、殘忍，他們背上的罪孽越深重，也就越快墜入地獄。這種“眼看你走向毀滅”的清醒，就是他最深沉的復仇。
當他在十字架上承受完這一切痛苦後，天空黑暗了，他大喊：“我的上帝，你爲甚麼離棄我？！” 接着魯迅寫道：“上帝離棄了他，他終於還是一個‘人之子’；然而以色列人連‘人之子’都釘殺了。”
爲什麼魯迅要這麼強調從“神之子”跌落成“人之子”呢？這是魯迅爲耶穌的復仇上的一個 buff。在傳統的《聖經》故事裏，耶穌受難是神聖的。他是神之子，他的死是代替全人類贖罪，他的鮮血洗淨了世人的罪惡。這種敘事裏帶有一種神聖的浪漫和終極的希望。 但魯迅在這裏極其冷酷地把上帝“抽離”了——“上帝離棄了他”。這就意味着，沒有神聖的救贖，沒有代替人類贖罪的偉大交易。這就只是一個赤裸裸的、殘酷的現實事件：一個想要拯救大衆的先覺者，被他想要拯救的大衆殘忍地虐殺了。
當然，魯迅也存在一點私心，則是借這個十字架上的受難者，展現出了當時無數革命先驅的悲劇命運：他們試圖喚醒大衆、爲大衆犧牲，最終卻被大衆當成戲看，甚至被大衆親手迫害。這種“清醒地看着你們毀滅”的復仇，既是魯迅對麻木庸衆的極度憤慨，也是他對當時社會現狀深深的絕望與悲哀。
在文章中，魯迅描寫了兵丁的戲弄、路人的辱罵、祭司長和文士的嘲笑。其中有一個極具諷刺意味的細節：“和他同釘的兩個強盜也譏誚他”。
這種現象正是魯迅深刻批判的社會病態之一：弱者不敢向壓迫他們的強者反抗，反而會將惡意轉向身邊的同類甚至更弱者。在這場行刑中，底層弱者不僅沒有因爲同病相憐而產生共情，反而加入了迫害者的合唱，這使得受難者周圍那張“四面都是敵意”的網變得更加令人絕望。